父母难为必须用心善尽责任，多生不如少生务必讲求优生。至少要从怀孕开始重视胎教，自己以身作则更加孝顺父母。最好提供子女所需要的生活，培养正确的观念和行为态度。

我国有《孝经》，意在指导子女如何孝顺父母，却没有《慈经》，说明父母应有的责任。陈大齐教授认为，大家之所以少谈为父之道，实在是有所顾忌。有父亲在堂的人，如果高谈如何做父亲，而所谈又是自己的父亲所未能做到的，则不免有指责自己父亲所短、讥刺自己父亲的嫌疑。父亲若已去世，自己则正在做父亲，负有管教子女的责任，这时候高谈如何做父亲，而所谈又有许多为自己所未能做到的，则不免暴露自己的所短，有作茧自缚的恐惧。大家为了免除嫌疑，不敢多谈；为了免除恐惧，也不愿多谈。

他认为这种情况，很值得同情、值得原谅，但是应该谈的总不能不谈，因此主张：我们只当问该不该谈？若是该谈的，就当放胆而谈。只要谈得合于理，就不必有所顾忌。陈大齐教授以为，如何做父亲，是一个应该大谈而特谈的问题。因为父亲在家庭中，居于最主要的地位，是家庭美满幸福的主要因素。当陈先生八十几岁的时候，父亲早已经去世，不致产生讥刺父亲的嫌疑；儿子已经进入中年，早已独立生活，也没有作茧自缚的恐惧，这才放心书写“如何做父亲”一文，详论为父之道。

笔者年轻的时候，曾拜读陈先生大作，深为感动。先父母毕生心血，几乎都以教养子女为重点，工作之余，完全用在我们这些子女身上。笔者六十岁以前，凡有大事，无不事先向家父母请示。如何教养子女？亦以家父母为不二典范。六十岁以后，才偶尔提出意见，向双亲请教。如今年逾七十，双亲仙逝，子女也都成家立业，更能够体会陈教授的心情。但是，孔子曾经说过“父父、子子”的道理，在《论语》中，子子的道理颇多，却没有父父的论说。这应该是当时人士对“天下无不是的父母”解读错误，以致孔子没有机会在这方面细加说明。“天下无不是的父母”，不能完全按照字面的解释，认为凡父母所为都是正确的。因为大家都知道人非圣贤，不可能不犯错误，父母是人，当然也不例外。“天下无不是的父母”，原意应该是“天下的父母都是人，都可能犯错（如图4-1所示）。只是身为子女，不应该也不必要加以议论或评判”。既然有“父父”的要求，便是“父亲应该做好自己的角色扮演”，因而“扮演不得当的父亲，最好自行改进”。我们说“父”，应该包含“母”在内。

陈大齐教授所说如何做父亲，可以扩大到父母双方，为此他提出六大项目。

如何做父母不贻害子女，不拖累社会维持家庭的安宁，增进家庭的幸福做一个好人好公民，成为子女的好榜样勿以父权为至高权力，勿对子女过存奢望勿存养儿防老的观念。

“无后为大”的“后”字，陈教授认为，应该解释为“身心健全的后代”，倡议“患有可能遗传并贻害子女以大患疾病的父母，必须自重，千万不可拘于‘不孝有三，无后为大’的古训，便糊里糊涂有所生育”，以免直接贻害子女，间接拖累社会，成为既不慈又不义的人。

家庭的安宁，需要家人共同维持；家庭的幸福，也需要家人共同增进。温暖和睦的家庭，亲子关系才会良好。陈教授指出破坏家庭安宁最大的因素，莫过于丈夫对妻子的不忠以及父母对子女的偏爱。夫妇本来就应该互相拥有，不容第三者入侵。男女都应该坚守贞操，严守一夫一妻制，不能有外遇。对子女不能偏爱，以免造成争宠的恶果。

父母都重视人格修养，子女自然跟着学习。父母率先讲求忠信，做成好人，子女也就重视忠信，成为社会上有贡献的好公民。

父权至上根本就是不正当的表现。凡事互相对待，怎么可以片面无限增强一方的权威？古圣先贤在很多言论中已经表达不以父权为至高权力的意思，我们千万不要食古不化，又不求甚解，误认为严父便是父权至上，以致害得许多父亲不敢扮演严父的角色，反而对子女不利。

对子女存有过高的期望，是一般父母常见的弊病。人的资质各有不同，为什么优秀的子女一定要出生在自己的家中？何况人上有人，谦虚一些总归是好的。合理期待子女，对亲子关系十分有助益。

我们在这里，只想先说一声：“父母难为！”因为就算明白自己的责任，也可能由于各种难以控制的因素而难以达成。然而任何具有强烈责任感的父母，都会尽心尽力把父母的工作做好。出于这种原因，我们说“天下无不是的父母”显然有其缘由。难为