水口生庚向，丁向生水口，不可以称为黄泉。

以洪范五行推论，庚向属土，丁向属金，水口属土。是水口比庚向，水口生丁向，也不可以称为黄泉。

以八卦五行推论，庚向属木，丁向属金，水口属土，是庚向克水口，水口生丁向，也不可以称黄泉。

以玄空五行而言，庚向属土，丁向属火，水口属金，是庚向生水口，丁向克水口，也不可以称为黄泉。无论是什么五行，天干黄泉都是没有根据的。上述的四经五行是否有理论根据呢？

所谓四经五行，本身就没有理论根据。依据“江东八神、江西八神和南北八神”，不难理解是来源于误解曾文辿《天玉经序》中的：“江东一卦从来吉，八神四个一，江西一卦排龙位，八神四个二。南北八神共一卦，端的应无差。”

《天玉经序》的江东八神是丑艮寅甲卯乙辰巽，不是寅甲卯乙辰巽巳丙。因为巳丙是属火归于南卦。江西一卦是未坤申庚酉辛戊乾，不是申庚酉辛戊乾亥壬。因为亥壬属水归于北卦。南卦是巳丙午丁，不是午丁未坤。北卦是亥壬子癸，不是子癸丑艮。

曾文辿《天玉经序》就是杨筠松的《青囊粤语》。这二者都是郭璞《葬书》的实施细则。这是千年来大多数地理术者所不能理解的，何况于社会人士？《天玉经序》中的“八神四个一，八神四个二”。唐宋时期无人解释，元明清时期解释不了。连传说能知五百前后的刘伯温所撰《披肝露胆》也没有发现他能够理解“八神”和“四个一，四个二”。

易经八卦易经八卦的文本，应该有两种形式。

伏羲首创易经八卦。伏羲创造八卦时没有使用文字，《易经》文本中的一切文字都是后人添加上去的，主要有三个人，一是周代早期的文王，为易经的八卦乃至六十四卦的每一卦，作了卦辞。再是文王的三儿子周公，为易经的每一卦作了爻辞。之后是周朝末年、春秋早期，孔子作了易经中的易传。

伏羲创造易经八卦，原本只有符号。

读作：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。就是我们平常所说的易经八卦的八卦。是生成易经六十四卦的八个主卦。通常称作八经卦。

伏羲就是运用以上这类符号，来表达他对道的认识，对阴阳运动规律的观察、记录与认知的。

伏羲不使用文字，而完全是用符号来表达他伟大绝伦的思想、哲学、文化。几千年来，我们认定的常识是伏羲时代还没有文字。到底是不是这样？是因为人类还没有创造出文字伏羲才不得不使用符号，还是有文字伏羲不用文字而使用符号？

有一次，孔子对他的学生说以后不在传道了。学生说老师如果不传道，我们记录什么？孔子说，你们看，天说话吗，天不说话而道在啊！孔子说，言不尽意。

伏羲不用文字而用完整的符号系统，或许正像孔子能够认识到的那样，道是最难用文字来表达的。

我们知道，伏羲的符号系统的易经八卦乃至六十四卦，是观察的产物，是观察的记录。人类对于观察所得最不失真的记录，或许是描绘与摹写，而不是文字表述。

伏羲是易经八卦的原创者。伏羲的无文字的符号易，被称作先天八卦。文王以后的文字易的出现，被称作后天八卦。先天八卦与后天八卦的区别，不在于卦，在于先与后这两个概念。

要明确的是，在易经理论中，先与后，应该是两个概念，两个哲学意义上的概念。前者是生成、本质、体用意义，后者是被生、现象、结果意义。

三才阴阳这两个汉字的写法上，或许有些意味。“阴”字是耳朵偏旁加一个月亮的月字，是告诉人们要用耳朵去倾听月亮。常识是月亮或着它的光芒并没有声音，怎么能够去倾听？

“阳”也是耳朵旁加一个表示太阳的日字，太阳本身或它的光芒也不具有声音，又怎么能够听到太阳的声音呢？

在汉文化传说史中，造字的仓颉晚于造卦的伏羲。先有伏羲，后有仓颉。先有卦，后有字。这是汉文化的先后顺序与形成过程。研究汉文化，研究中华民族文化，不可以只从有文字开始，不可以把文字之前的八卦文化时期切割掉，切割掉文字之前的漫长悠久的八卦文化历史时期，就等于切割掉汉文化的源头，切割掉汉文化的生成部分。

史传文化中，有仓颉的时候，伏羲早已经是先代的圣人。伏羲的易经八卦文化，已经在仓颉之前形成汉文化的主体，影响巨大。仓颉为伏羲造字，后来者为先圣造字，为影响巨大的伏羲文化造阴与阳两个字，应该不得不慎重，不得不